Eranos e Esalen

Stavo vagando annoiato in cerca di stimoli e mi viene in mente che fra i pilastri di Esalen ci sono studiosi che sono passati qui ad Ascona ad Eranos … i fili che intrecciano Ascona e la California …

Vedi anche https://artascona.wordpress.com/2021/01/29/il-legame-fra-starwars-e-ascona-noh-dai-non-ci-credo-e-invece/

Articolo originale del Trumpeter : http://trumpeter.athabascau.ca/index.php/trumpet/about

The Trumpeter incoraggia la presentazione di articoli di ricerca di alta qualità, poesia, narrativa, fumetti e recensioni di libri rilevanti per le scienze umane ambientali interdisciplinari. Questo include, ma non è limitato a, filosofia ambientale, etica ambientale, conoscenza indigena, eco-critica, eco-poesia ed eco-poetica, scrittura naturalistica, eco-psicologia, eco-teologia, bioregionalismo, ecologia politica, storia ambientale, e gli aspetti teorici piuttosto che empirici degli studi ambientali (sociologia ambientale, antropologia ambientale, ecc). I redattori incoraggiano in modo particolare i contributi riguardanti o ispirati dall’ecologia profonda, dall’eco-fenomenologia, dall’ecofemminismo, dall’eco-primitivismo o da altre forme di teoria ambientale “radicale”.

Processo di revisione tra pari
Gli articoli di ricerca scientifica sono soggetti a una revisione tra pari in doppio cieco. In generale, ogni articolo riceve due revisioni. La poesia, i pezzi narrativi e le recensioni di libri sono controllati dai redattori di quelle sezioni.

Frequenza di pubblicazione
A partire dal 2017, The Trumpeter pubblica un numero della rivista all’anno. I nostri numeri sono pubblicati esclusivamente online (open-access); i numeri cartacei non vengono più pubblicati.

Storia della rivista
Fondata nel 1983 da Alan Drengson dell’Università di Victoria, The Trumpeter è una delle più antiche riviste di filosofia ambientale del mondo e la più antica rivista umanistica ambientale del Canada. Porta avanti un’orgogliosa tradizione di esplorazione e analisi critica dei problemi ambientali. I suoi collaboratori hanno incluso luminari come Wes Jackson, Wendell Berry, Warwick Fox, Tom Birch, Gary Snyder, Bill Devall, Dave Foreman, Holmes Rolston, III, Michael Zimmerman, Arne Naess, George Sessions, Dolores LaChapelle, Monika Langer, David Abram, Mary Midgley, Valerius Geist, Neil Evernden, Robyn Eckersley, Freya Matthews, Tom Regan, David Suzuki, Michael Soulé, Jim Cheney, Marti Kheel, Catriona Sandilands, Anthony Weston e Vandana Shiva.

http://trumpeter.athabascau.ca/index.php/trumpet/article/view/70/67

The Trumpeter

ISSN: 0832-6193 Volume 20, Numero 1 (2004)

Eranos, Esalen, e la psiche ecocentrica:

Dirk Dunbar

Dirk Dunbar è il direttore del programma AA to BA Interdisciplinary Humanities all’Okaloosa-Walton College e alla University of West Florida dove insegna corsi di Arte, Filosofia, Religione e Environmental Humanities.

Il suo libro, The Balance of Nature’s Polarities in New-Paradigm Theory, e articoli recenti esaminano l’evoluzione del pensiero ecocentrico in termini di musica, letteratura, religione, filosofia e psicologia. Introduzione Uno Zeitgeist singolare, che disprezza l’antropocentrismo alla ricerca di un rapporto simbiotico con la natura, collega una successione di pensatori e movimenti dalla rivoluzione romantica all’abbraccio contemporaneo della spiritualità orientale e neo-pagana, alla cura della salute olistica e alla consapevolezza ambientale. Condiviso nelle esperienze controculturali di bohémien e hippy e nelle agende di femministe e ambientaliste, questo Zeitgeist ha acceso una tradizione di autori che professano una soluzione simile a una crisi di percezione culturalmente imposta che, mancando di riverenza per la natura, porta a relazioni ambientali disfunzionali. La presunta soluzione unisce l'”anima equilibrata” immaginata dagli scrittori romantici e trascendentali, la “coincidentia oppositorum” formulata dagli psicologi del profondo del procedimento Eranos ad Ascona, Svizzera, il “sé connesso” avanzato all’Esalen Institute di Big Sur, California, e la “psiche ecocentrica” impartita nella teoria e nelle pratiche emergenti dall’ecopsicologia. Ogni fase di questa tradizione ecocentrica – che continua ad essere trascurata a livello accademico perché sa di sensibilità New Age – rivela e determina i modi in cui la psiche occidentale viene re-identificata con la natura. Il messaggio straordinariamente uniforme è chiaro e convincente: le relazioni ambientali disfunzionali dell’Occidente risiedono nelle credenze culturalmente care che lo spirito trascende la materia, che la mente è separata e più significativa del corpo, e che siamo signori e padroni della natura; e per guarire questa scissione disfunzionale è necessaria una riunione del sé e del sacro nella natura, un riequilibrio tra ego e inconscio, maschile e femminile, umano e planetario.1


Il clima intellettuale, morale ed estetico di un periodo di tempo, uno Zeitgeist, presuppone una visione della storia carica di valori. Sebbene appesantito da generalizzazioni, oscurato da eccezioni e sfuggente in natura, uno “spirito del tempo” trasmette una consapevolezza che risiede in eventi, scoperte e movimenti che innesca nuovi modi di collegare e condividere l’esperienza individuale e collettiva. Nonostante la loro intangibilità, gli Zeitgeist ci aiutano a comprendere e a vedere di nuovo il mondo in cui viviamo, a delineare periodi storici come il “Medioevo” e movimenti come gli “anni Sessanta”, e a discernere e discutere la psiche collettiva che sta alla base del cambiamento culturale e dei valori. Catturato da una tradizione di scrittori che va da Johann Wolfgang von Goethe e Ralph Waldo Emerson, Carl Jung e Joseph Campbell, fino a Theodore Roszak e Charlene Spretnak, lo Zeitgeist che abbozzerò qui testimonia una crescente visione del mondo ecocentrica e la comprensione che la crisi ambientale segna una crisi d’identità culturalmente radicata che affronta tutti i livelli di consapevolezza della psiche. La tradizione ha attaccato l’elogio prevalente del pensiero occidentale dei tratti maschili esibiti nel suo sistema di valori razionale e gerarchico dominante e la sua demonizzazione dell’impulso ecologico femminile custodito nelle visioni del mondo primordiali e asiatiche. Mettendo a fuoco la tradizione di quasi duecento anni e il suo messaggio, e tracciando brevemente il contesto culturale che circonda la sua evoluzione, chiarirò un “richiamo della natura” a cui ha risposto un distinto “spirito del tempo”. Il termine “Zeitgeist” è stato coniato e codificato dal filosofo romantico Hegel, il quale sosteneva che uno “spirito del tempo” in evoluzione governa il flusso della storia attraverso un processo dialettico, o uno scontro di opposti che si muove attraverso un ciclo continuo di “tesi”, “antitesi” e “sintesi”. Hegel credeva che la dialettica fosse guidata da una “mente del mondo” che, attraverso ampie macchinazioni, sarebbe finita nel telos finale, un punto nella storia in cui quella mente arriva a conoscere se stessa. La nozione di dialettica, liberata dalla teleologia, rimase fondamentale per la sensibilità romantica. Gli artisti e gli scrittori romantici promuovevano l’intuizione, la spontaneità, l’estasi, l’individualismo e il sacro nella natura nella speranza di bilanciare la valorizzazione illuminista della ragione, dell’ordine, del controllo, dell’industrialismo e del progresso culturale. Dalla venerazione di The Trumpeter 22
Dalla venerazione delle tradizioni indigene e orientali, l’appello poetico a riconnettersi con la natura, la liberazione della natura e l’astrattismo nella pittura, alla musica sensuale ed esaltante la natura, il Romanticismo è definito dalla sua ideologia di “ritorno alla natura”. Questa ideologia, articolata da una varietà di scrittori, espone e condanna la perenne “guerra con la natura” dell’Occidente e avanza la nozione di “anima equilibrata”. Questi autori – come Goethe, Emerson, William James e Friedrich Nietzsche – sostengono che la cultura occidentale, al posto dell’equilibrio, ha stabilito un sistema di opposti separati e assoluti e ha incessantemente valorizzato una parte a spese dell’altra. Ignorando o sopprimendo l’intuizione e l’esperienza mistica, l’estasi e l’animismo, la saggezza del corpo e la spontaneità, l’Occidente ha alimentato un modello strettamente apollineo dell’essere umano. Il risultato, sostiene ciascuno dei suddetti studiosi, equivale a una fondamentale cattiva gestione del potenziale umano. Il rimedio risiede nel rinnovamento della riverenza, ispirata dagli insegnamenti e dalla sensibilità delle tradizioni sapienziali della Terra, per il sacro nella natura. La rilevanza delle convinzioni di questi studiosi, testimoniata dal fatto che il loro lavoro è facilmente disponibile nelle librerie, risiede – ne sono convinto – nel porre le basi per una visione ecocentrica basata sulla psicologia, che contrasta la millenaria visione del mondo antropocentrica della cultura occidentale. Goethe, l’avanguardia del movimento, mescolava botanica, cosmologia e teorie riguardanti il colore, l’evoluzione e la “pianta primordiale” con prosa e poesia per descrivere “Dio-Natura”, “Mondo-Anima” e “Madre Natura” come la forza che guida le incessanti “metamorfosi” della natura. Le sue opere letterarie, in particolare il Faust, contribuirono ad incitare la ricerca romantica dell'”anima equilibrata”, una ricerca che si rivelò ardua sia per Goethe che per Faust. Nonostante la sua celebrazione del femminile nel Faust (e altrove), la rappresentazione di Goethe è contaminata da miti e valori patriarcali: Faust trova spregevole la sola menzione delle “Madri”; è salvato da un dio del cielo; e il lato demoniaco rappresentato da Mefistofele, proprio come l’alter-ego di Jekyll, Hyde, e lo sfortunato mostro di Frankenstein, è lasciato non corrisposto e bloccato nello squallore della sua stessa natura condannabile (un ritratto analogo alla nozione di Es di Freud).

D’altra parte, la salvezza di Faust è legata alla sua “intuizione brancolante” che lo mantiene sul “sentiero che è vero e adatto”, ed è solo dopo aver abbandonato la sua fede nella ragione e un tentativo di suicidio che egli afferma estaticamente di essere rinato nella natura, appartenendo “di nuovo alla terra”. I due impulsi che “coabitano nel suo petto” – e, a causa della loro inimicizia, lo tormentano – sono il regno “spirituale” di Dio, il logos, la luce, la ragione e il controllo, e il regno “terreno” di Mefistofele, “le Madri dell’Essere”, l’oscurità, la magia e l’immaginazione. La pozione d’amore delle streghe, la celebrazione del sabba delle Madri, la notte e il viaggio nella “volta cosmica” delle Madri rappresentano l’impulso femminile (Volume 20, Numero 1) che, insieme al suo amore per Gretchen, scagiona Faust – come indicano gli ultimi versi del libro, pronunciati dal coro mistico: “l’eterno femminino ci attira sempre più avanti”. Pur non potendo abdicare al pensiero patriarcale che aveva attaccato, Goethe contribuì ad avviare nella cultura moderna una ricerca delle dimensioni ambientali della psiche. L’ascesa del comunismo bohémien sostenne quella ricerca facendo eco alla passione per l’immaginazione, l’individualismo e la libertà. Una protesta contro i poteri conformisti dell’industrialismo e del consumismo, la Boemia sposò la moda informale, l’uso di droghe, il naturalismo e forme selvagge e imprevedibili di auto-espressione. Pieni di ciarlatani e ribelli fuorviati così come di visionari, i circoli bohémien crearono comunità controculturali intenzionali, non tutte composte dagli stereotipi degli artisti poveri e in difficoltà. Uno degli ultimi e più famosi esperimenti bohémien fiorì dalla fine del diciannovesimo secolo e fino al ventesimo ad Ascona, in Svizzera, un luogo venerato da Herman Hesse e D. H. Lawrence. Situata ai piedi delle Alpi (vicino al Monte Verita, o la “Montagna della Verità”), Ascona era la patria della massoneria e della teosofia, del nudismo e della psicoterapia erotica, del pacifismo e del vegetarismo, del femminismo e della politica verde, e delle rivoluzionarie coreografie di danza e delle pratiche dei Naturmenschen, adoratori della Dea Madre.3 Anche l’esperienza “trascendentale” americana esaltava la natura e la libertà e cercava il comunalismo spirituale. Gruppi come Swedenborgiani, Armonisti, Icariani, Unitariani e Massoni fecero parte del “Grande Risveglio” che accompagnò la ricerca della libertà spirituale e politica che spinse la Rivoluzione Americana. Gli scritti di Walt Whitman, Emily Dickinson e Henry David Thoreau, e quelli di Margaret Fuller, Louisa May Alcott e altri primi campioni del femminismo, la International New Thought Alliance, la Boston School of Psychotherapy e il suo Emmanual Movement, la metafisica dei vedantaisti e dei teosofi, e le tecniche di guarigione mentale dei gruppi New Thought sono tutte testimonianze dello Zeitgeist emergente. Proclamando il valore dell’intuizione, dell’immaginazione e del mistico mancante nella visione del mondo costruita da secoli di indagine disinteressata, dalle potenze nascenti dell’industrialismo e dalla ricerca di un progresso unidirezionale, i trascendentalisti sostenevano i valori femministi e ambientali, nonché le terapie sanitarie olistiche e la spiritualità centrata sulla terra. Ralph Waldo Emerson, un araldo dell’epoca, avvertì che l’ego maschile santificato dell’Occidente ospitava un modo squilibrato di pensare e di essere. Egli non solo lottò per i diritti delle donne, l’abolizione della schiavitù e i diritti degli animali, ma deplorò anche il fallimento dell’Occidente nel riconoscere la mente e lo spirito nella natura. Emerson citò il dogma cristiano e scientifico come fonti principali del fallimento. Ritraendo Gesù come un “semidio”, un “Apollo”. I padri della chiesa cristiana e “le epoche successive” hanno enfatizzato l'”ego biografico” in opposizione alla glorificazione dell'”ego universale”; quindi, la tradizione ha soppresso il Regno mistico all’interno esagerando la persona e non il messaggio di Gesù. Come tale, “corrompe tutti i tentativi di comunicare la religione” e, nel processo, ha creato un “Mostro” che “non è uno con il trifoglio che soffia e la pioggia che cade”. Il fallimento della scienza risiede nella sua incapacità di riconoscere “la relazione delle parti al tutto”. Sacrificando la verità e l’unità dell’essere per una classificazione di oggetti e la “minuziosità dei dettagli”, la scienza senza “metafisica” è una descrizione analitica priva di scopo e direzione, motivo per cui manca di “sufficiente umanità” e “trascura quella meravigliosa congruenza che sussiste tra l’uomo e il mondo”. Sotto l’incantesimo della scienza, la “relazione dell’uomo con la natura” può essere riassunta come “il suo potere su di essa”. Emerson credeva che i fallimenti collettivi della scienza e del cristianesimo formalizzato hanno imposto una crisi d’identità: “La ragione per cui il mondo manca di unità, e giace spezzato e ammucchiato, è che l’uomo è disunito con se stesso”. Attingendo alle tradizioni della Dea Madre, alla filosofia orientale e al dionisiaco (sotto i nomi di Bacco, Pan e Orfeo), Emerson proponeva un modello di “anima equilibrata” unificata, che, insisteva, è dettata dalla natura : Ogni cosa è una metà, e suggerisce un’altra cosa per renderla intera; come, spirito, materia; uomo, donna; pari, dispari; soggettivo, oggettivo; dentro, fuori; sopra, sotto; movimento, riposo; sì, no . . . Mentre il mondo è così duale, lo è anche ciascuna delle sue parti. L’intero sistema delle cose viene rappresentato in ogni particella. Per bilanciare le polarità della natura si deve identificare il sé come parte della consapevolezza in evoluzione della natura. Quindi, “l’antico precetto, ‘Conosci te stesso’, e il precetto moderno, ‘Studia la natura’, diventano alla fine una sola massima”. O, come supplicò in “L’anima superiore”: “Impariamo la rivelazione di tutta la natura e del pensiero; che l’Altissimo abita in noi, che le fonti della natura sono nelle nostre stesse menti”. La ricerca dell’anima equilibrata fu condivisa da molti altri studiosi del periodo, come William James e Friedrich Nietzsche. James chiamava il suo modello di persona un “individuo dalla mente sana”. Bilanciando gli approcci “a mente dura” dei pessimisti e dei logici con quelli “a mente tenera” degli ottimisti e dei teologi, James riconosceva “diversi livelli” o “flussi” di coscienza umana come parte di una coscienza cosmica più espansiva. La sua nozione di un “sé più ampio”, che può essere sperimentato attraverso droghe, yoga, o altri “stimoli necessari”, rispecchia le idee e le ricerche romantiche. Chiamando la “conversione” a un sé più ampio la “nota chiave” di una psiche sana, James collegava Whitman e la nuova “religione della Natura”, l'”Emersonianismo” e il movimento della “cura della mente”, e il “liberalismo cristiano” e una crescente visione panteistica del mondo come esempi di “mentalità sana”. Nietzsche basava la sua nozione di anima equilibrata sulle forze apollinee e dionisiache. Sicuro che la cultura occidentale abbia elogiato il principio apollineo della luce, della ragione, del controllo e delle convenzioni sociali e demonizzato il principio dionisiaco dell’oscurità, dell’ebbrezza, del mistero e del divino in natura, egli sostenne che le forze, quando sono in equilibrio, “si provocano costantemente a vicenda per nuove e più potenti nascite. ” Prima della sua ossessione per Dioniso e la “volontà di potenza”, egli insisteva sul fatto che il principio razionale dell’individuazione e l’impulso estatico all’auto-immersione nella natura sono necessariamente armoniosi – cioè, Apollo e Dioniso “hanno bisogno l’uno dell’altro. “Nonostante il dominio patriarcale dei loro rispettivi ambienti culturali, gli scritti di Nietzsche, insieme a quelli di Goethe, Emerson e James, contribuirono a dare inizio alla psicologia ecocentrica riconoscendo il significato dell’Es prima ancora che Freud lo proponesse, tracciando gli archetipi che Jung in seguito contribuì a formalizzare, e cercando una psiche in armonia con la natura. La coltivazione della psicologia ecocentrica avrebbe dovuto aspettare, tuttavia, soprattutto perché molte delle proiezioni moderne delle forze dialettiche erano disegnate in termini strettamente antagonistici. A partire dalle nozioni darwiniane dell’evoluzione, lo scontro degli opposti era visto biologicamente come un conflitto costante tra predatore e preda, forte e debole. Mentre Marx secolarizzava e modernizzava lo scontro nel suo materialismo dialettico, che offriva una critica della struttura di classe dalla prospettiva del “socialismo scientifico”, Freud fece lo stesso in termini di psicoanalisi. Freud non solo aggredì la nozione romantica di anima equilibrata, ma secolarizzò anche l’impulso dionisiaco di Nietzsche in termini di id, che chiamò “Es” (o “Esso”). Egli considerava gli esseri umani come prodotti di un cosmo senza scopo e senza cura e l’Es come la parte della psiche che è più vicina alla sostanza inanimata dalla quale noi emergiamo sfortunatamente. L’istinto di morte, Thanatos, equivale a un impulso primordiale a tornare allo stato inanimato e funziona come una forma psichica di entropia. Il dovere dell’Io è quello di sublimare l’Es e attivare il principio di realtà, che presuppone una separazione dell’Io dalla natura che Freud insisteva fosse necessaria, perché la natura “ci distrugge, freddamente, crudelmente, senza tregua”. Questa visione moderna della natura, sostenuta anche da Darwin e Marx come parte della bio-sociologica “sopravvivenza del più forte”, è stata ed è rivista da teorici postmoderni e da psicologi di vecchie e nuove scuole. Una prima alternativa al modernismo, il Romanticismo rimane una fonte nel processo di revisione. Eranos e la “coincidenza degli opposti” Così come il Romanticismo sfidò i costrutti e le convinzioni moderne, la seconda ondata dello Zeitgeist ecocentrico in evoluzione ha contrastato gli effetti debilitanti del pluralismo sconnesso e implacabile del postmodernismo. Proseguendo il tentativo romantico di sposare mente e materia, spirito e natura, e Oriente e Occidente, molti dei contributori del periodo – come Carl Jung, Erich Neumann, Daisetz Suzuki, Mircea Eliade, e Joseph Campbell – si riunirono al procedimento Eranos a partire dal 1933 ad Ascona, in Svizzera. Cercando il modo di evitare la frammentazione e la presunta dissociazione della mente postmoderna in via di sviluppo, i colleghi intrapresero, come testimoniò Campbell, il “compito comune di comprendere l’attuale periodo di catastrofe culturale. . e di preludio”. Se le guerre mondiali contribuirono a quella catastrofe, molte altre forze – dall’esistenzialismo e dalle teorie del caos e della decostruzione ai mass media e all’industrialismo indiscriminato – furono anche fortemente favorevoli. Segnando la distruzione della visione del mondo moderna ereditata, il postmodernismo ha creato un immenso potenziale di rinnovamento culturale, offrendo l’opportunità e l’ispirazione ai colleghi di Eranos per inquadrare la fine del modernismo.

Joseph Campbell, Jean Erdman his wife, Hull and his son Jeremy in Ascona, 1953

Utilizzando ciò che Campbell chiamava “quelle ‘forme elementari,’ che informano temi e visioni, spinte creative e scopi simbolici – gli ‘archetipi,’ in breve – che hanno ispirato, e stanno ispirando ancora, l’evoluzione culturale dell’umanità”, gli studiosi hanno gettato i semi di una nuova epoca, una che va oltre i poteri decostruttivi del postmodernismo. Fondamentale per l’obiettivo degli studiosi era la creazione di un nuovo linguaggio basato sui simboli, gli archetipi e l’inconscio collettivo, progettato per affrontare il sé dissociato dell’Occidente. Il linguaggio iniziò con, come sostenne Campbell, la “psicologia popolare” degli scrittori del diciannovesimo secolo, in particolare J. J. Bachofen, la cui delineazione tra “miti e mentalità” matriarcali orientali e patriarcali occidentali influenzò profondamente Jung e Neumann. Sebbene abbiano rimproverato a Bachofen la promozione del patriarcale come più avanzato spiritualmente, Jung e Neumann hanno attinto alle sue distinzioni per delineare tra l’inconscio collettivo femminile, intuitivo e istintivo, e la coscienza dell’Io maschile, razionale e controllata. Entrambi sostenevano che l’Occidente ha elogiato la coscienza dell’ego e oppresso l’inconscio collettivo, e – insieme ai loro colleghi – si sono rivolti ai miti dei viaggi eroici, agli archetipi della Dea Madre e agli insegnamenti della filosofia orientale come modelli di equilibrio psichico. La nozione di un viaggio psichico, pieno di ostacoli e trasformazioni, fu introdotta a Eranos con la presentazione di Jung del 1933, “Uno studio sul processo di individuazione”. L’individuazione, un viaggio verso la “totalità”, integra le componenti consce e inconsce della psiche. Jung riconobbe nell’inconscio un vasto deposito della percezione umana, così come le forze creative che spingono il “Sé” oltre la “persona” verso una psiche equilibrata. Mentre Freud equiparava la libido a meri impulsi biologici, Jung la usava per soppiantare la nozione di Es, che considerava un “nome buffo” e un concetto contorto. Egli paragonava la libido all’acqua che scorre a causa della sua “propensione naturale” a incanalare la sua energia e a procurare una trasformazione “progressiva”. Quando è bloccata, porta alla “regressione”; quando le si permette di seguire il suo corso naturale, la libido entra ritmicamente nella coscienza attraverso immagini inconsce e, dopo averlo fatto, ritorna nell’inconscio per rinnovarsi. L’individuazione, il processo di auto-realizzazione che equilibra le forze psichiche, porta verso una “coincidentia oppositorum” o una “integrazione degli opposti”, come ombra/luce, anima/animus, e l’archetipo femminile/maschile. Sotto la guida di Jung, i partecipanti di Eranos adottarono la coincidentia oppositorum come loro motto. Come riferì ad Eliade in una conferenza di Eranos: Parlando sempre come psicologo, affermo che la presenza di Dio si manifesta, nell’esperienza profonda della psiche, come coincidentia oppositorum, e tutta la storia della religione, tutte le teologie, testimoniano che la coincidentia oppositorum è una delle formule più comuni e più arcaiche per esprimere la realtà di Dio. I colleghi di Eranos concordano sul fatto che un percorso sano richiede un processo di rinnovamento, in cui gli impulsi che definiscono la natura dell’eros, dello yin e della libido si reintegrano con i principi culturalmente elogiati del logos, dello yang e dell’ego. Nella sua prima presentazione, Neumann ha delineato l’evoluzione della coscienza attraverso stadi successivi di archetipi mitologici. Nel primo stadio, la “situazione di origine”, l’ego esiste come una consapevolezza embrionale all’interno dell’inconscio femminile, simboleggiato dall’uroboros e dall’uovo cosmico. L’emergere dell’ego attraverso la vittoria dell’eroe su un simbolo di fertilità della Dea (come un drago o un serpente) segnala il secondo stadio, o la mascolinizzazione della coscienza. Il terzo e ultimo stadio è rappresentato dal matrimonio dell’eroe con la prigioniera o anima (spesso una vergine nei miti occidentali) liberata dalla bestia fallica. Delle tre direzioni di sviluppo della personalità che risultano da quella vittoria, le prime due, l’estroverso e l’introverso, sono state incoronate in Occidente come il guerriero e il salvatore, l’atleta e l’artista, e il leader politico e l’inventore, rispettivamente. Il terzo individuo, o centroverso, la cui vittoria avviene all’interno della psiche, ha come obiettivo o tesoro primario la trasformazione della personalità. L’eroe centroverso, che raggiunge solo ora l’età adulta, è testimoniato dal riconoscimento da parte dell’ego dell’intero sé e dalla volontà di sottomettere parte del suo dominio all’inconscio collettivo. Neumann dichiarò che, La civiltà che sta per nascere sarà la civiltà umana in un senso molto più alto di qualsiasi altra mai esistita prima, poiché avrà superato importanti limitazioni sociali, nazionali e razziali. . . Il passaggio della mente dal conscio all’inconscio, l’avvicinamento responsabile della coscienza umana ai poteri della psiche collettiva, questo è il compito del futuro. Nel processo di definizione del viaggio dell’eroe, i colleghi offrirono un ripensamento dei miti di Cristo che negano la natura. Rifiutando il Cristo istituzionalizzato e “parrocchiale” dell’ortodossia, Campbell sosteneva che la morte e la rinascita di Gesù rappresentano la crocifissione e la resurrezione dell’ego; e, come per tutti gli eroi, la psiche-cristo risorta conferisce all’umanità il segreto divino dell’inconscio misterioso. L’incarnazione funziona come un’immagine mitologica che trascende la nozione popolare di una dicotomia assoluta di natura e spirito. Nella persona di Gesù non solo si confutava l’idea della distinzione assoluta dei termini opposti Dio e uomo, ma si faceva anche notare che si doveva realizzare, come Gesù, questa coincidenza degli opposti come verità ultima e sostanza di se stessi. Eliade allo stesso modo accusava il dogma istituzionale associato alla mitologia di Cristo come un sintomo dell’alienazione della cultura occidentale dalla natura e dai suoi processi ciclici. Egli considerava specifiche ierofanie, o esperienze del sacro, che proiettano l’unione di terra e cielo, maschile e femminile, e i ritmi biologici come manifestazioni della coincidentia oppositorum, o il “modello archetipico” del processo sacro della natura di “eterno rinnovamento”. Essendo incentrato sulla rinascita di un individuo, il mito cristiano trasmuta il mistero del rinnovamento nella fede in un evento unico della storia lineare, che termina con la Seconda Venuta o giudizio finale. In questo senso, il cristianesimo si dimostra incontestabilmente la religione dell'”uomo decaduto”: e questo nella misura in cui l’uomo moderno è irrimediabilmente identificato con la storia e il progresso, e in cui la storia e il progresso sono una caduta, implicando entrambi l’abbandono finale del paradiso degli archetipi e della ripetizione. Per rimediare all’abbandono da parte dell’Occidente dell’immanenza divina e della sacralità della natura, i colleghi di Eranos si sono rivolti a miti, archetipi e simboli delle culture aborigene e orientali. Nella sua prima presentazione, Campbell ha sostenuto che le società aborigene e orientate verso la piantagione matrilineare e comunitaria vivevano coltivando il cibo e nutrivano un’unità mistica con gli dei e le dee della terra. Le società di caccia nomadi e occidentali, patriarcali e gerarchiche, vivevano uccidendo per il cibo e si consideravano in uno stato ontologicamente separato dai loro dei del cielo trascendente. Convinto che le società matriarcali fossero sottomesse dalle società di caccia, Campbell ha affermato che i miti occidentali hanno “mascherato” i loro aspetti orientali, rendendo le figure delle dee non solo subordinate, ma anche nemiche del male.
Nei miti e nei riti materni più antichi gli aspetti chiari e scuri di quella cosa mista che è la vita erano stati onorati ugualmente e insieme, mentre nei miti patriarcali più tardi, orientati al maschio, tutto ciò che è buono e nobile è stato attribuito ai nuovi, eroici dei padroni, lasciando alle potenze della natura nativa solo il carattere dell’oscurità – a cui ora si aggiungeva anche un giudizio morale negativo. Un obiettivo di Eranos era quello di recuperare e riattivare i poteri terreni e animistici espressi nelle tradizioni delle Grandi Dee. Nella sua presentazione del 1953, “Il significato dell’Archetipo della Terra per i tempi moderni”, Neumann concluse che la sopravvivenza umana poteva ben dipendere da questa rivitalizzazione. Cercando un fine simile, molti colleghi implementarono concetti taoisti, indù e buddisti per ridefinire i confini tracciati dalla coscienza dell’ego e per ri-identificare il sé con la realtà ultima, sia essa Tao, Brahman o “Buddha-natura”. Jung aprì il primo procedimento sostenendo che solo il pensiero orientale “ha raggiunto il completamento: l’Occidente è una concatenazione di inadeguatezze”. Il mio motto si trova nel capitolo 20 del Tao Te Ching. Lì Lao-tsu ha scritto… ‘Ho a cuore la Madre che dona'”. Il Tao offre l’espressione archetipica più completa della bipolarità della natura, come Jung pronunciava spesso e chiaramente: “La condizione ideale si chiama Tao e consiste nella completa armonia tra il cielo e la terra… L’idea dell’unione dei due principi opposti, del maschio e della femmina, è un’immagine archetipica… “Esaltando lo yang e sminuendo lo yin, la cultura occidentale ha favorito, secondo i colleghi, un falso dualismo che onora l’ego, l’anima e la ragione come sacri e relega l’inconscio, la natura e l’istinto nel regno del profano. Suzuki considerava il dualismo come una caduta dal paradiso, dall'”unità originale”, e nella sua prima presentazione, “Il ruolo della natura nel buddismo Zen”, attaccò l’uso ossessivo dell’Occidente della coscienza razionale e oggettiva come fonte della separazione uomo-natura. Poiché la natura è considerata come estranea e ostile, come “qualcosa di irrazionale ma suscettibile dei nostri trattamenti meccanici, economici, utilitaristici; come qualcosa di non umano, non in possesso di sentimenti umani e privo di significato morale”, la nostra connessione originale con il nostro posto nel cosmo è persa. Suzuki vedeva la “mente della non-mente” dello Zen, “la coscienza inconscia” o “l’illuminazione originale” come una via per riconnettersi con il nostro luogo sacro “in modo che la Natura possa diventare consapevole di se stessa”. Comprensibilmente, l’attacco di Suzuki ad un ego troppo sviluppato come fonte dell’alienazione dell’Occidente dalla natura si fondeva perfettamente con gli obiettivi degli junghiani di Eranos. Mentre sintetizzava la saggezza della terra aborigena, il pensiero orientale e gli archetipi della Madre Terra per presentare miti potenzialmente curativi e per creare prescrizioni per la psiche occidentale “squilibrata”, Eranos sfidava il concetto di un dio maschio che premia e punisce le sue creature e il materialismo meccanicistico della scienza moderna.

Articolo originale del Trumpeter tradotto con https://www.deepl.com/en/translator : http://trumpeter.athabascau.ca/index.php/trumpet/about

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